जब कोई गाँव डीजे के बजाय लोक संगीत को चुनता है

सुनी, अनसुनी: जड़ों से जुड़ी कहानियां

गोपाल सिंह चौहान | gopalpostbox@gmail.com

बीकानेर में दोपहर का समय बहुत गर्म था, और मीर बसु बरकत खान अक्सर की तरह जब भी शहर में होते हैं, दफ्तर आए थे। उनके आने का कोई तय कार्यक्रम नहीं था। वे मेरी कुर्सी के सामने बैठ गए, और हमने वही किया जो हम अक्सर करते हैं: हालचाल पूछा। परिवार कैसा है, फसल कैसी रही, इस मौसम में किसकी शादी हो रही है, क्या उनके गांव के बच्चे अभी भी अभ्यास कर रहे हैं। इस तरह की बातचीत आप किसी ऐसे व्यक्ति से करते हैं जिसे आप लंबे समय से जानते हैं, न कि ऐसी बातचीत जिसकी आप योजना बनाते हैं।

हल्की-फुल्की बातचीत के बीच में, लगभग यूं ही, उन्होंने कुछ ऐसा कह दिया जिससे मुझे अपनी चाय नीचे रखनी पड़ी।

उन्होंने बताया कि कुछ पड़ोसी गांवों ने सामूहिक रूप से यह निर्णय लिया है कि वे अब शादियों और सामुदायिक समारोहों में डीजे का उपयोग नहीं करेंगे। इसके बजाय, उन्होंने स्थानीय लोक संगीतकारों को प्रस्तुति देने के लिए आमंत्रित करना शुरू कर दिया है।

वह इसे कोई बड़ी खबर की तरह नहीं बता रहा था। उसके लिए, यह बस वही था जो हाल ही में उसके अपने जीवन में घट रहा था और उसका परिणाम इतना उल्लेखनीय था कि उसने स्वाभाविक रूप से मुझे अपनी बातें बताते समय इसका जिक्र कर दिया।

उन्होंने मुझे बताया कि सालों तक प्रदर्शन पाने के लिए संघर्ष करने के बाद, अब उन्हें शादियों में गाने के लिए नियमित रूप से निमंत्रण मिल रहे हैं। उनके लिए, यह सिर्फ अतिरिक्त काम नहीं है, बल्कि उनकी कला को मिली गरिमा और आय का एक भरोसेमंद स्रोत है, ऐसे समय में जब उनके जीवन में इसकी सबसे अधिक अहमियत है।

मैंने उनसे पूछा कि उन्हें क्यों लगता है कि यह बदलाव अब हो रहा है। उन्होंने कहा कि इस फैसले के पीछे जो बड़े-बुजुर्ग हैं, उन्हें लगता है कि उत्सव धीरे-धीरे शोरगुल वाले तो हो गए हैं, लेकिन उनमें भव्यता नहीं आई है। उन्हें यह भी लगता है कि तेज़ आवाज़ वाले डीजे नाइट्स का चलन युवाओं को गलत तरीके से प्रभावित कर रहा है। उन्होंने बताया कि कुछ बड़े-बुजुर्ग भी इसे उसी तरह से देखते हैं जैसे उनके माता-पिता देखते थे, यानी परिवार का उत्सव उनके संगीतकारों के बिना अधूरा सा लगता था, जैसा कि हमेशा से होता आया था। चाहे हर कोई इस बात से सहमत हो या न हो, जो बात साफ तौर पर सामने आई वह यह थी: समुदाय ऐसे उत्सव चाहता था जो अधिक पारंपरिक हों, अधिक सहभागी हों और अधिक उनके अपने हों।

मैं मीर बसु को काफी समय से जानता हूँ, उनके परिवार के संगीत से, उनकी वंश परंपरा से, और हर बार जब वे गाते हैं तो उनके द्वारा महसूस किए जाने वाले भाव से। वे बीकानेर क्षेत्र के पुगल से लगभग 25 किलोमीटर दूर स्थित खानारवाला गाँव के खानरवाला गाँव के एक खानदानी मिरासी संगीतकार हैं, जो सदियों पुरानी उस परंपरा का हिस्सा हैं जिसने थार रेगिस्तान की मौखिक परंपराओं को जीवित रखा है। वे ख्वाजा गुलाम फरीद, कबीर, शाह अब्दुल लतीफ भिट्टाई, बुल्ले शाह की कविताएँ गाते हैं, सराइकी, पंजाबी, सिंधी, राजस्थानी और हिंदी के बीच इतनी सहजता से विचरण करते हैं जैसे वे बातचीत में विषयों के बीच विचरण करते हैं, प्रेम, तड़प और आध्यात्मिक जागृति की कविता को उन श्रोताओं तक पहुँचाते हैं जो शायद उनकी भाषा न जानते हों, लेकिन फिर भी उनके गीतों को महसूस कर लेते हैं।

अपने गाँव का नाम ज़ोर से बोलने में भी एक हल्की, खामोश उदासी महसूस होती है। खानरवाला गाँव अब कागज़ों पर आधिकारिक रूप से मौजूद नहीं है। इंदिरा गांधी नहर के इस क्षेत्र तक पहुँचने के बाद, गाँव का नाम बदलकर 3 डीकेडी कर दिया गया, जो एक वितरिका कोड है, सिंचाई मानचित्र पर एक निर्देशांक। एक ऐसा स्थान जिसका अपना नाम था, अपना इतिहास था, अपनी यादें थीं, नहर को नाम देने की ज़रूरत के कारण अक्षरों और अंकों में सिमट गया। इस खामोश समानता को नज़रअंदाज़ करना मुश्किल है: एक ऐसी पहचान जिसे एक ऐसी व्यवस्था ने मिटा दिया जिसमें उससे पहले की चीज़ों के लिए कोई जगह नहीं थी, ठीक उसी तरह जैसे डीजे नाइट्स के एक दशक ने उस परंपरा को लगभग खत्म कर दिया जिसे मीर बसु आगे बढ़ाते हैं। शायद यही कारण है कि यह कहानी इतनी महत्वपूर्ण है, कुछ चीज़ें जो हम सुविधा और बुनियादी ढांचे के कारण खो देते हैं, उन्हें गीतों के माध्यम से स्मृति में वापस लाया जा सकता है, भले ही उन्हें मानचित्र पर कभी वापस न लिखा जा सके।

एक ऐसी जगह जिसका एक नाम था, एक इतिहास था, एक स्मृति थी, जिसे अक्षरों और संख्याओं में समेट दिया गया क्योंकि एक नहर को नाम देना आवश्यक था।

उन्हें शादी के निमंत्रण पत्रों के बारे में इतनी सहजता से, मानो यूं ही बात करते हुए सुनना, उस पल को मेरे लिए यादगार बना दिया। यह कोई प्रेस विज्ञप्ति या नीतिगत जीत नहीं थी। यह एक दोस्त का मुझे चाय पर यह बताना था कि लोग उन्हें दोबारा सुनना पसंद कर रहे हैं।

उस दोपहर ने मुझे रुककर उस सवाल पर सोचने का मौका दिया जो हम सालों से पूछते आ रहे हैं: आधुनिक दुनिया में लोक परंपराएं कैसे जीवित रह सकती हैं? हम जवाब के लिए नीतियों, अनुदानों, संस्थानों और त्योहारों की ओर देखते हैं। ये सब मायने रखता है। लेकिन शायद सबसे शक्तिशाली समाधानों में से एक हमारे सामने ही मौजूद रहा है, और यह कोई नई बात भी नहीं है।

सदियों से, राजस्थान भर में मीर बसु जैसे संगीतकार समुदाय जजमानी प्रणाली के माध्यम से अपना जीवन यापन करते आए हैं। यह एक ऐसा संरक्षणवादी संबंध था जिसमें संगीतकारों, कारीगरों और सेवा प्रदाताओं के परिवार विशिष्ट संरक्षक परिवारों से जुड़े होते थे, और उनके विवाह, जन्म और त्योहारों में प्रदर्शन करते थे, जिसके बदले उन्हें सामाजिक और आर्थिक सहायता मिलती थी। यह दान नहीं था। यह एक आपसी और पारस्परिक संबंध था जो पीढ़ियों से दोनों पक्षों में चला आ रहा था, और संरक्षक परिवार और संगीतकार परिवार दोनों एक-दूसरे के उत्सवों का हिस्सा बनकर बड़े होते थे।

प्रवासन, बदलती अर्थव्यवस्थाओं और डीजे व स्पीकर सिस्टम की सुविधा के चलते दशकों से यह परंपरा कमजोर पड़ गई है। इसलिए जब पुगल के पास के इन गांवों ने लोक संगीतकारों को अपनी शादियों में वापस आमंत्रित करने का फैसला किया, तो वे कोई नई खोज नहीं कर रहे थे। वे उस परंपरा की ओर लौट रहे थे जो हमेशा से उनकी रही थी, यानी उन परिवारों के बीच एक पुराने, पारंपरिक बंधन को पुनर्जीवित कर रहे थे जो समारोह में भाग लेते हैं और जो पीढ़ियों से इन समारोहों में गीत गाते आए हैं।

स्वयं समुदाय।

हर वह शादी जिसमें प्लेलिस्ट के बजाय स्थानीय गायक को चुना जाता है, रोजगार सृजित करती है। हर वह गाँव जो अपने स्थानीय संगीतकारों के साथ उत्सव मनाता है, सदियों पुरानी परंपराओं को जीवित रखता है। हर वह बच्चा जो मंगानियार, लांगा, भोपा या मीर बसु जैसे किसी कलाकार को सुनते हुए बड़ा होता है, उसे एक ऐसी जीवंत सांस्कृतिक स्मृति विरासत में मिलती है जिसे कोई भी स्पीकर सिस्टम कभी भी पुन: उत्पन्न नहीं कर सकता।

मीर बसु इस विरासत को दूसरों से कहीं बेहतर समझते हैं, और वे न केवल इसका प्रदर्शन करते हैं, बल्कि इसे आगे भी बढ़ाते हैं। मलंग फोक फाउंडेशन के लोक संगीत फेलो के रूप में, वे पश्चिमी राजस्थान में गांवों में संगीत शिक्षण पहलों का नेतृत्व करते हैं, बच्चों और युवा संगीतकारों को पारंपरिक गायन शैलियों, संगीत संग्रह और इसके पीछे के दर्शन का मार्गदर्शन करते हैं। वे राजस्थान कबीर यात्रा के नियमित कलाकार भी रहे हैं, जिसके माध्यम से वे पूरे भारत में दर्शकों को थार रेगिस्तान की कम ज्ञात सराइकी परंपराओं से परिचित कराते हैं। लेकिन उस दोपहर मेरे कार्यालय में, इनमें से किसी भी पदवी का जिक्र नहीं हुआ। वे बस मीर बसु थे, जिन्होंने मुझे बताया कि उनका फोन आजकल सामान्य से अधिक बज रहा है।

यह डीजे के खिलाफ कोई अभियान नहीं है। समकालीन संगीत और तकनीक का अपना स्थान हमेशा रहेगा। लेकिन उन आवाजों के लिए भी जगह होनी चाहिए जिन्होंने पीढ़ियों से हमारी कहानियों को आगे बढ़ाया है।

ज़रा सोचिए, अगर हर गाँव में हर शादी, त्योहार या उत्सव का एक हिस्सा स्थानीय संगीतकारों के लिए आरक्षित हो जाए। सोचिए, इसका क्या मतलब होगा, न केवल मीर बसु जैसे कलाकारों के लिए, बल्कि स्वयं संस्कृति के लिए भी।

शायद लोक परंपराओं को संरक्षित करना उतना जटिल नहीं है जितना हम अक्सर सोचते हैं।

शायद इसकी शुरुआत एक साधारण निमंत्रण से हो सकती है, जैसा कि पुगल के पास के कुछ गांवों ने पहले ही दिया है।

"आओ, हमारे उत्सव में गाओ।"

यदि आपको भारत में कहीं भी इसी तरह की पहल के बारे में जानकारी हो, तो कृपया हमें बताएं। हम इन कहानियों को दर्ज करना और उनका जश्न मनाना चाहेंगे।

जन सर्वोपरि। हमेशा।